Gothica
ПРАВИЛА
Как подать заявку?
introduktion
Элементы
Размышления об игре
Пояснительная записка библиотекаря
Жизнеописание Города Света и теней, падающих на карту
Клир
Ролевая игра, как безвозмездное предложение
Калиф на час
ГОРОД
Университет, часть 1
Университет, часть 2
Университет, часть 3
Ссылки по поводу
Appendix
|
{ Inquisition }
{ Следственный архив }
{ Доктрина }
{ Дела в производстве }
{ Ящик для доносов }
{ Ссылки }
Фома Аквинат
Конспект книги Стефана Свежавски
"Фома Аквинский, прочитанный заново",
изученной и сокращенной братом Адельмом.
Только для внутреннего пользования Инквизиционной коллегией, ибо
текст с комментариями, соображениями и сленговым словоупотреблением.
ФОМА АКВИНСКИЙ.
Оъективизм, предметность, оптимизм, теоцентризм - основные харак-
теристики философии Фомы. "Чем больше человек забывает о себе (о субъ-
ективизме), тем ближе он к богу" (резюме доминиканца С.Свежавски)
Знание естественное. Знание как благодать.
Обычно говорится, что знание и вера, даже разум и вера - проти-
воположности. Однако вера дает знание - является знанием и сердцевиной
самого глубокого знания. Каждая полная философия в основе своей
религиозна. Так великие греческие мыслители не были материалистами в
современном значении этого слова. Есть две разновидности знания -
естественное (философское, научное) и сверхъестественное (знание через
веру, которая является благодатью).
Для истории христианской мысли характерен тезис об избытке
философствования, приводящий к смуте в умах. Эта тенденция называется
"фидеизмом" - вера, развиваясь за счет разума, в конце концов
устраняет разум. Крайняя формула фидеизма - "верую, ибо абсурдно".
Святой Фома считает, что среди истин веры, истин, необходимых
человеку для спасения, есть такие, к которым можно прийти
собственными естественными силами. Но он добавляет, что все-таки хорошо,
что они были открыты. Фома считал философию школой естественного
созерцания, и в этом - необходимым элементом полного развития
человеческой природы. А чем полнее развита (проявлена) человеческая
природа - тем ближе человек к той конечной полноте, что именуется
Богом.
Словарь:
revelabilia - те истины веры, которые могут быть открыты
посредством естественного рассуждения. Это основа
естественной теологии или философии бытия.
revelata - истины, к которым нельзя прийти без Откровения
(воплощение, Троичность Бога и т.д.) Основа
сверхъестественной теологии.
essentia - сущность.
esse - существование, бытие.
potentia - возможность.
act - действительность.
Предметом естественной теологии (философии бытия) является то,
ЧТО СУЩЕСТВУЕТ. Рассмотрением всех вещей и предметов с точки зрения их
существования (а не строения и устройства, допустим) занимается
метафизика - "великолепная, трудная и спорная наука". Название
"метафизика" означает "после физики", то есть за пределами
ее проблематики и проблематики прочих наук. Естественная теология
является главной, центральной частью метафизики, поэтому истинный
метафизик является в некотором смысле теологом, потому что, анализируя
каждую вещь с той точки зрения, что она существует, что она есть, он с
необходимостью приходит к последней причине этого существования, к
Богу. Поэтому в области метафизики, в области оценки существующего,
всякая ошибка имеет фундаментальное значение.
Св.Фома неоднократно повторял, что авторитет Откровения и
Священного Писания не может быть авторитетом в философии. Только
разумное, интеллектуальное рассуждение имеет значение. Невозможно
знать что-либо и верить в это же. По мнению Фомы не все люди способны
прийти к метафизическим истинам самостоятельно и не у всех на это
достаточно свободного времени - поэтому и было дано Откровение, потому
что все люди имеют право узнать высочайшие метафизические истины.
Если в философии мы ограничиваемся сущностной стороной вещей,
упуская из виду проблему их существования - мы совершаем ошибку,
стирая границу между действительностью и воображаемым бытием. Для Фомы
сущности самых совершенных, но лишенных существования вещей являются
попросту ничем по сравнению с существованием самой несовершенной вещи.
Золотые горы, если они не существуют, как бытие являются бесконечно
менее ценным по сравнению с существованием мельчайшей пылинки. Это
означает, что сущность поистине отделена от существования, не зависит
от наших мысленных предположений, и разграничение между существованием
и сущностью действительно имеет место в вещах.
Возможность (потенциальность) вещи - нечто очень реальное, это
некая сила, скрытая в вещи. Не следует смешивать возможность-вероятность
и возмодность-потенциальность. Первое - это недостоверность, второе -
реальная возможность стать чем-то таким, чем вещь еще не является (из
зерна развивается злак). В каждой из телесных и духовных вещей есть
соединение возможности с действительностью. Возможность проэтапно
переходит в действительность. Два начала - возможность и
действительность - конструируют каждую вещь.
Наиболее общим проявлением возможности и действительности
явдяется проявление их в виде сущности и существования, потому что это
деление относится как к телесному, так и к духовному бытию. Сущность
выполняет роль возможности, а существование является ее
действительностью.
По св. Фоме наисовершеннейшим началом в каждой вещи является ее
существование. Существование является действительностью возможного, а
стало быть возможное становится действительным благодаря
существованию. Все то, что совершенно (осуществлено в каждой вещи)
является таковым благодаря существованию. "Esse est perfectio omnium
perfectionum" - бытие является совершенством всякого совершенства.
Для Фомы всякая вещь через существование соприкасается с Богом,
существование связывает с Богом любое естество. Все остальные свойства
сущности являются поверхностными по сревнению с тем глубинным корнем,
которым является существование.
Бог как самостоятельное существование
Ни для одной из вещей в мире существование не является необходи-
мостью. Существование является лишь их уделом, но не принадлежит их
природе. Таким образом их существование случайно. Где его источник? Из
чего следует такое частичное существование случайных вещей? Должно су-
ществовать нечто такое, что само по своей природе является существова-
нием безусловным, самостоятельным. Это средоточие, ядро существования
Фома называет Богом. Бог - основа всего существующего, всех случайно
(частично) существующих вещей.
Пять доказательств существования Бога названы Фомой "пятью доро-
гами" - quinque viae, - которыми мы приближаемся к действительности. В
каждой из этих дорог Бог выступает как сердцевина небезусловного
существования, которое мы наблюдаем во всех наблюдаемых вещах - то
есть как существование безусловное.
1. первая дорога - "из движения" (ex motu). Движение, развитие -
это переход от возможного к действительному. Чтобы эти самые
разнообразные переходы могли осуществиться, должно существовать Бытие,
которое является полностью действительным и которое допускает этот
переход от состояния бытийственно неполного к более полному. Эта
абсолютная действительность, в которой нет возможности, является Богом
(Бог есть чистая действительность, чистое Бытие, purus actus). Бог -
это полнота жизни (отнюдь не статика, так как многие поздние филофофы
отождествляли совершенство с постоянным изменением).
2. второй путь - из действующей причины (ex ratione causa
efficientis). Весь мир - игра причин и следствий. Действующие причины
приводят к появлению существования, но все они - лишь передатчики
существования. Нечто, чего не было, благодаря некоторому толчку
стало действительным. Должна существовать действующая первопричина,
причина всех причин. Это Бог (causa omnium causarum).
3. третий путь - из существования небезусловных вещей (ex
possibili et necessario). Все, что мы наблюдаем вокруг - хрупко и
может не быть. Оно случайно - но все-таки есть, оно несамостоятельно,
как бы подвешено, и зависит от безусловного бытия. Это бытие - Бог.
4. четвертый путь - путь степени совершенства (ex gradibus
perfectionis). Вещи мира с сущностной стороны являются нам как естества
разных степеней совершенства. Духовные естества совершеннее телесных,
а среди телесных более сложные мы можем принять за более совершенные.
Конечные степени совершенства основываются на бытии, которое объемлет
все конечные степени как полнота бытия. Ничто не совершенно настолько,
чтобы иметь существование в себе - поэтому все вещи мира являются
естествами через причастность (entia per participationem), а не
самосущностными естествами. Бытие через причастность существует
потому, что участвует в существовании. Отсюда следует, что у вершины
бытия должно существовать то, что по своей сущности было бы самим
существованием (Фома, как известно, ранее разделил во всех наблюдаемых
вещах сущность и существование). Только Бог является этим Бытием, в
котором стирается граница между сущностью и существованием, чья
природа - бытие. Таких естеств не может быть два, оно - единственное,
поэтому граница между сущностью и существованием характерна для всех
естеств, сотворенных Богом. Здесь - центр теологии св. Фомы. Ключ его
- Бог есть то, от чего все существующие вещи получают существование.
Сложность, сочетаемость сущности и существования, возможности и
действительности здесь не нужна, потому что Бог есть само
существование.
5. пятая дорога - из порядка и гармонии мира (ex gubernatione
rerum). Естества не только разнятся по степени совершенства, но
существует также их упорядоченность. "Мир не является дурно написанной
трагедией, - сказал Аристотель, - беспорядочными обрывками. Напротив,
он является гармоничной целостностью". Эта гармония и целостность
имеет свою сердцевину, свою причину - Того, в Ком порядок приходит к
своей высочайшей вершине, а именно Бога, чистый акт, который есть
самосущностное существование.
Св.Фома не сомневается, что "тетраграмматон" - святое имя Бога,
раскрытое в Ветхом Завете Моисею: "Яхве" - следует понимать как "Тот,
Кто есть" ("Я есмь Сущий"). Здесь было явлено собственное имя Бога,
- говорит Фома, - которое Бог захотел объявить людям. Как бы мы не
интерпретировали эти слова с точки зрения филологии, мысль, в них
содержащаяся, без сомнения касается именно существования, и это было
провозглашено не только в Книге исхода, но и в Новом Завете: "Прежде,
нежели был Авраам, Я есмь" (Ин. 8, 58). Согласно св.Фоме иудеи
понимали в совершенстве, что этот ответ "Я есмь" означает, что Иисус
является Тем, Чья природа - быть. "Есмь" указывает на сущность
божественной природы.
Удивительно, что эта интерпретация была дана только св.Фомой.
Мало того - у него здесь Откровение сходится с самой сердцевиной
метафизической рефлексии. Потому что это типичное revelabile.
Сущность Бога и ее познаваемость
Существование Бога является существованием в себе, находящим
основания и причины существовать в самом себе. А существование всего
иного является существованием по причастности, частичным
существованием. Между сущностью Бога и сущностями прочих вещей -
бездна различий, и лишь отдельные моменты сходства. Для человеческого
познания в Боге и Божественных вопросах гораздо больше неведомого,
нежели известного. Но каждый интеллект (человеческий либо ангельский)
по своей природе стремится познсть природу Бога. Это естественное
стремление человека, независимо от того, отдает он себе в этом отчет
или нет.
Бог для человека покрыт тайной, мы не можем иметь понятия о Боге,
потому и не можем дать ему определение. "Чем является Бог, нам
совершенно не известно", - говорит св.Фома. Нам легче познать то, чем
Он не является, нежели то, что Он есть (отрицательное богословие).
Потому мы обречены на темноту, на ночь чувств и ночь мысли. Но мы в то
же время можем иметь уверенность, что у дна этой темноты, у ее корня
есть действительность, которая является безусловным существованием, то
есть Богом.
Позитивное знание о природе Бога (положительное богословие) может
быть дано нам только в опыте, но этот опыт нам не дан. Предвкушение
же этого в мистическом переживании принципиальноне не может быть
передано другим словами - и остается мистическим переживанием. Знание
о природе Бога может дать нам только Откровение. Например на тему
Троичности Бога философия нам не может сказать ничего. Тут вера дает
нам истины, которые превосходят наше разумение. Мы знаем, что догмат о
Троице показывает нам, что в Боге множественность и разнородность
сочетаются с абсолютным единством и простотой. Но эта истина
превосходит наши способности понять ее. Точно так же мы не в состоянии
осознать соединение в Боге полного совершенства и неизменности - и
жизни, полной динамизма. Философия здесь молчит - нам открываются
перспективы только в вере и мистике.
В философии же аналогическое мышление и дорога отрицания являются
единственным путем, которым мы можем продвигаться к тайне божественной
сущности.
Качества Бога.
Бог является самой действительностью, полнотой осуществления (Бог
есть чистая действительность) - поэтому в нем нет возможности быть
тем-то и тем-то, нет возможности в смысле причины. Так же обстоим дело
и со всеми качествами Бога - Он максимально совершенен, поскольку
является самосущностным, полным.
У Фомы существование совпадает с добром. Все, что есть, без
всяких исключений является добром. Поэтому Бог как самосущностное
существолвание должен быть максимально добрым. Он является истинным
добром. Бог также является истиной, так как истина - это соответствие
мысли и действительности (а максимальная действительность - Бог, также
как сама истина больше связана с вещами, чем с мыслями о них).
Поэтому, когда Христос говорит о себе: "Я есмь путь, истина и жизнь",
- он выражает квинтэссенцию качеств Бога. (У Фомы путь связан с
доьром, протому что добро - это то, к чему все стремятся).
Как "чистая действительность", как соединение сущности и
существования, Бог не может быть сложным, из чего следует его
абсолютная простота. Сложность возникает только там, где есть
возможность и действительность, где сущность отлична от существования.
Но если Бог абсолютно прост - он должен быть духом. "Бог есть Дух", -
говорит иисус Христос. Здесь мы снова находим revelabile.
Сотвтренные духи сложны, но Бог прост, потому что Он - вершина
духовности. То, что мы познаем в вещах как простое и духовное,
является лишь слабым отблеском этих черт Бога. На основании этого мы
можем сказать, что Бог должен бесконечно более интенсивно обладать
тем, что является сущностью духа. Сущность же духовной жизни -
познавание и любовь.
Поэтому Богу свойственны три фундаментальные качества:
1. желание (или любовь)
2. познание
3. жизнь (счастье)
Познание Бога должно быть максимально. "Поскольку Бог является
вершиной нематериальности, духовности, то он также является вершиной
познаваемости" (Сумма теологии). Ангел имеет познавательную
способность гораздо более сильную, чем человек. Но только Бог -
оптимальную.
Первым предметом познания для Бога является Он Сам. А поскольку
Бог - певопричина всего остального, познавая Себя, Бог должен
досконально познавать все вещи. Таким образом Бог должен быть
Провидением, от него зависит каждое конкретное существование, даже
мельчайшие и самые несовершенные естества - поскольку всякое
существование всегда особенно, отдельно. И поскольку Бог знает всякое
естество, он несет в себе модель для всякой возможности, для всякого
возможного мира. Св.Фома считает, что мир, который нас окружает и в
котором мы живем, не является единственно возможным миром, и не
является лучшим из миров. Он - лишь один из бесконечного множества
возможных миров. Он является совершенным настолько, насколько в нем
некоторым образом отражается Бог. (ЧТО же надо было сказать
несчастному Джордано Бруно, чтобы его сожгли, учитывая, что Фому за
его мысли и слова канонизировали!?)
Бог познает все сразу. Он, находясь во вневременности, объемлет
собой все времена, содержит в себе все, что совершается в течение
миллиардов лет - поэтому все существует в Боге сразу, и Он видит это
одновременно. В этом содержится великое утешение. Человек, который
будет участвовать в вечности, найдет в Боге абсолютно все. Ничто не
пропадает, нет ни единой пропавшей вещи, ни одного воспоминания,
которое ушло бы навсегда. Исполнятся слова Апокалипсиса, что не будет
ни слез, ни плача, ни стона, потому что все, что есть зло - есть
небытие, и оно перестанет существовать. Остается только то, что есть -
и оно есть в Боге непреходяще.
В нас самих существует разница между волей и интеллектом. Из
интеллекта происходит познание, а из воли - желание. Но мы сложны, а
Бог абсолютно прост. Он не имеет способностей, интеллекта и воли, но
Сам является Познанием и Желанием. Познание и желание в Боге
субстанциальны, то есть отождествляются с ним самим. Бог прежде всего
сам для себя является предметом познания и познает в себе все. Так же
обстоит дело с волей (желанием) Бога.
Бог должен желать или должен любить прежде всего самого себя, а в
себе Он любит все. (Добро разлито само в себе, - сказал Платон). Желая
добра или, другими словами, любя Себя, Бог хочет передать Себя жизни.
Это основополагающая причина творения. Бог не может хотеть, а поэтому
не может и любить противоречивую вещь. Однако все, что существует,
любимо Богом без единого исключения. Бог любит сотворенные вещи не
потому, что они хороши: творение существует и оно есть благо именно
потому, что Бог его любит. Своей любовью и Своей волей Бог творит
добро вещей, творит их существование. (revelabile. "Бог есть любовь")
Даже злой дух не существовал бы, если бы он не был предметом
любви Бога. Дух злой, взбунтовавшийся - является моральным злом. Но в
той степени, в какой он существует, он есть добро, иначе он бы
не существовал.
Полнота жизни пульсирует в Троице, а полнота жизни не является
только совокупностью биологических и чувственных функций. Прежде всего
она возможна как совершенное действие функций, определяющих жизнь
духовную. Это реализация познания и любви. В этом и есть полнота
жизни. Поэтому в Боге есть максимум динамизма.
О личности Бога. Мы говорим о человеке как о личности, но это
лишь отблеск подобного качества Бога (метод аналогии). Бог - это
Личность.
Реализуя познание и любовь, которые очевидно отождествляются с
Ним самим, Бог является по своей сущности счастливым. Он является
счастьем и причиной счастья для всякой сотворенной вещи.
Бог как путь, истина и жизнь отождествляется со счастьем. Никто
по своему существу не может быть счастлив, он может быть счастлив
только в той мере, в какой приближается к Богу.
Отношение Бога к миру
(продолжение качеств Бога)
Бог - это источник существования всего, побудительная причина.
Все в мире существует "по причастности" к Богу. Бог таким образом
пребывает во всез вещах глубинным, интимным образом.
Бог пронизывает собой все (присутствует во всем). Всякая вещь
пропитана Богом, поскольку Бог - причина ее существования. (Этот
принцип причинности, а не сущностного присутствия - коренное отличие
томизма он пантеизма). Совокупность вещей не отождествляется с Богом,
но Бог есть то, чем мы "живем, движемся и существуем". Это называется
имманентностью Бога.
Имманентность - это "нахождение внутри". Но одновременно с этим
нахождением в глубине вещей, Бог бесконечно превосходит каждую вещь и
весь мир. Он абсолютно трансцендентен ("переступает за"). Философия не
в силах объяснить эту тайну сочетания имманентности и
трансцендентности.
Итак, Бог имманентен, трансцендентен и, очевидно, непознаваем
(отрицательное богословие и "ночь мысли"). Так нам и говорили на
уроках в университете. И выдавали это за слова Гегеля. Потому что Фому
мы не проходили. Никому нельзя верить.
Бог как чистая действительность может быть только один. Не может
быть двух чистых актов, иначе один чем-то да отличался бы от другого,
а значит полнота была бы нарушена. Бог абсолютно один (потому он
Единый), и он неизменен. Если бы он был изменчив (переходил от
возможности к действительности) - он не был бы чистой
действительностью.
Сотворение мира есть наделение существованием того, что еще не
существует - и оно длится беспрерывно. Концепция, согласно которой
сотворение мира было фактом, который имел место где-то когда-то,
яаляется ложной. Сохранение вещей в существовании является
продолжением сотворения, является длящимся творением, и мы живем при
факте неустанного творения - это реальный аспект действительности.
Идея же о разовом акте творения, после которого Творец отвернулся
от мира - деистическая (корчевать!).
Только Бог таким образом может быть Творцом. Человек может быть
созидателем, творцом же никогда (потому что только Бог наделяет вещи
существованием).
Акт творения яляется для Бога абсолютно свободным. Сотворение
мира нисколько не является необходимым актом. (Позвольте, а как же
желание Бога передать Себя жизни исходя из Его добра и любви, как же
основополагающая причина творения? Что-то тут темно...) Фома
подчеркивает, что мир полностью зависит от свободной воли Бога (еще
чуть-чуть - и можно делать вывод о свободе как необходимой
характеристике любви, а может и условии ее возникновения). Действия
Бога наружу ("ad extra" в отличие от внутреннего действия "ad intra") -
эти действия Бога абсолютно свободные. Необходимость и свобода
сочетаются во внутренней джизни Бога тайным образом, и понять эту тайну
мы не сможем.
Таким образом, мир мог бы вообще не существовать. Это абсолютно
ничем не изменило бы наисущественнейшую жизнь Творца. Внутренняя жизнь
Триединого Бога совершенно независима от мира.
Фоме совершенно безразлично, вечна ли материя или имеет начало
во времени - в любом случае она сотворена, потому что не имеет
существования сама по себе. Если мы примем гипотезу, что мир
существовал всегда - св.Фома ответил бы, что это ничем не нарушает
того факта, что он сотворен.
Таким образом, Бог - действующая причина творения, акт которого
длится до сих пор. Является ли Бог, как действующая причина всего,
также причиной Зла?
Основной вопрос.
Если бы Бог сотворил естество, которое могло бы существовать без
акта наделения его существованием, он сотворил бы естество внутренне
противоречивое, ибо он сотворил бы "Бога", а понятие сотворенного
Бога заключает в себе противоречие. Бог поддерживает в существовании
все, что нас окружает - значит, в мире много вторичных действующих
причин (только Бог - первопричина, и в этом смысле он ближе нам, чем
мы - сами себе). Бог столь высоко ценит свободу, столь великой вещью
является свобода - качество исключительно только людей и ангелов -
что Бог является первопричиной свободных действий в мире свободы. Бог
есть причина всех причин, и вынужденных, и свободных, не упраздняющая
необходимости и не принижающая свободы.
Эта универчальная деятельность первопричины не уменьшает
аутентичной активности творения. Сотворенные естества вольны
предаваться самодеятельности. Каждый человек поистине является
причиной своей судьбы. Причиной всего этого является Воля Бога.
"Первопричина, в силу высшей степени своей доброты, не только
дает всем остальным вещам существование, но также позволяет им быть
причинами" (возможность причинно-следственных цепочек).
"Лишать вещи их собственных действий - это значит препятствовать
доброте Бога" ("Сумма против язычников"). Это потрясающе! Куда смотрит
православие? Св.Фома уиверждает, что чем более творение раскроет себя,
тем более оно выразит совершенство Бога, тем полнее объявится в нем
"bonitas Dei" или доброта Бога.
Каждое естество должно развиваться в соответствии с присущими его
природе правилами, прийти к полной мере развития, и только тогда оно
может с полным основанием рассчитывать на похвалу Бога. "Каждое
естество, стремясь к своему собственному совершенству, стремится
уподобиться Богу" ("Сумма против язычников") Сохранение прав творения
является единственным способом сохранения прав Бога. Это очень мощные
слова. Никогда нельзя пренебрегать правами творения.
Итак, если права действительности столь непреложны и если Бог не
может сотворить полностью совершенное естество (то есть второго Бога)
- ближайшим для реализации отражением совершенства является сотворение
целой шкалы естеств - от наименее совершенных до наиболее. В этом
содержится трагедия, так как наиболее совершенное сотворенное естество
должно быть также и наиболее свободным. Это будет наиболее совершенный
дух, а в свою очередь полная свобода основывается на том, что этот
сотворенный дух может выбрать добро или зло. Возможность выбора зла
является безусловной, она не может быть отнята от совершеннейшего
естества. Отсюда следует столь глубокое основание испытания и бунта
ангелов, а также и испытания и бунта человека - как первого человека,
так и нас всех. Это участь каждого духовного естества: оно должно
пройти испытание свободой.
Сущность зла основана на том, что некто имеет недостаток добра,
которым оно должно обладать. Зло - это лишенность присущего. (Вытекает
из несовершенства материальной причины в телесном мире. Великой тайной
является зависимость уровня совершенства телесной причины от царства
духа во всем мире. То есть наличествует тайная зависимость
уничтожимости мат.ценностей и порчи материального мира от недостатка
духовности).
Зло всегда выступает либо как лишенность в этой материальной
области, либо как лишенность правильной ориентации в наших
познавательных актах и в желаниях, связанных с познанием - и это есть
моральное зло. Зло всегда заключено в некотором субъекте, который
является добром по той причине, что существует. Поэтому нет никакой
субстанциализации или персонификации зла. Нет злых вещей. Даже
величайшее зло (сатана) всегда содержится в субъекте, который как
бытие - есть добро. Нет личности, злой до дна. Есть только недостатки,
лишенности материальные или духовные в добрых субъектах.
Бог лишь в той степени может быть признан как причина зла, в
которой он возжелал существования ограниченных и преходящих естеств.
Но иначе вообще бы ничего не существовало - а лучше быть, чеи не быть.
Фома потому и говорит: "Бог как бы косвенно - per accidens - является
причиной разрушимости вещей", пожелав, чтобы они существовали. Само по
себе зло проистекает только из несовершенства вторичных причин,
совершенство которых невозможно, ибо иначе они не были бы творениями.
Если бы зло было субстанциально - были бы злые вещи, злые
естества, было бы царство добра и царство зла, было бы два источника
бытия и два его измерения. Но этот взгляд фундаментально несовместим с
верой и не выдерживает философской критики.
Мир телесный. Мир духовный.
Миром телесных естеств является мир, который нас окружает и кото-
рый мы ощущаем нашими чувствами - слышим6 видим и т.д.
Св.Фома является последователем философии, которая придает огром-
ное значение и ценность чувственному познанию. В христианской мысли
вообще материя пользуется огромным уважением (все существующее есть
добро).
Человек имеет чувственное и умственное познание, Если бы человек
был лишен чувств - он был бы лишен путей получения впечатлений и в
этой жизни не мог иметь никакого умственного познания.
Чистого Духа, Бога и других чистых духов никто никогда не видел.
О существовании Бога мы можем сделать вывод только на основании осо-
бенного знания, касающегося окружающей действиьельности. Чувственное
познание исходным пунктом для познания умственно-духовного. Второе
будет тем совершенее, чем более совершенным и точным является первое.
Сама вера имеет исходный пункт в слуховых впечатлениях ("вера от
слышания").
Структура естеств:
Бог - максимально прост, сущность неотделима от существования
(Подлинное Единство).
Духовное естество (ангел) - существование + простая сущность.
Телесное естество (например, человек) - существование + сложная
сущность (возможность (здесь - материя) + действительность (здесь -
форма)).
Материя и форма являются составными частями, складывающими
сущность телесных естеств. Материя здесь не есть некий материал для
лепки, св.Фома использует это слово метафизически (причина,
конституирующая телесное естество, но не само бытие). Материя как
возможность не может существовать без своей действительностьности, то
есть без акта формы. "Утверждать, что материя есть в действительности
без формы - значит утверждать противоречие, что нечто может
одновременно быть и не быть". Бог же не может допустить или сотворить
противоречивую вещь. "Форма дает существование материи" (Forma dat
esse materiae).
Пять классов телесных естеств:
1. Мельчайцие частицы, невидимые и неуловимые - sinola, "corpora
elementaria". Не атомы! (Атом неделим - и тот, кто считает мельчайшие
частички природы неделимыми, становится сторонником особенной
космологической концепции в области философии природы, то есть
атомизма). Частицы св.Фомы могут делиться до бесконечности - важно
лишь то, что они мельчайшие.
2. Тела, созданные из множества элементарных частиц. Сборное
множество элементарных тел. На этом кончается царство неживого.
3. Растительные организмы. Они начинаются там, где есть жизнь.
4. Животные организмы. Они начинаются там, где есть чувственное
познание.
5. Люди. Они начинаются там, где есть умственно-духовное познание
и свободная воля.
Границы, пролегающие между пятью перечисленными типами естеств,
являются границами тайными. Они не определимы опытным путем и не
поддаются нашим усилиям понять их. Но есть закономерность: каждое
естество определенной ступени даже в самых незначительных проявляениях
бесконечно превосходит любые проявления низших ступеней. Например,
каждое проявление живого организма (допустим, лопуха) бесконечно более
ценно, чем вся груда неодушевленной материи, наполняющая космос и все
его галактики, а единственный акт свободной воли является более
ценным, чем все, имеющее место на более низких уровнях (устройство
муравейника.)
Только эти пять основных видов субстанций составляют царство
естественных естеств. Остальные - естества искусственные (творения
либо животных, либо людей). Ни шкаф, ни птичье гнездо не являются
субстанциями. Между миром естественного и искусственного проходит
резкая граница. (Неожиданно брат Адельм извлек из памяти больную для
него проблему клонирования и последующего одушевления голема - и с
легкостью ее разрешил. Пируй, Господь, с Фомою вечно!) По большей
части мы живем в окружении изделий. Естественные естества обладают
единством. Единство искусственных изделий всегда привнесено
изготовителем.
Мысль об иерархизации бытия и установление степеней ценности
может произвести ошеломляющее впечатление. Особенно тогда, когда
св.Фома переност ее в сферу свехъестественной жизни. Единственный акт,
выполненный в акте благодати, является более ценным, нежели все, что
имеет место в царстве природы. Встает проблема, - говорит Свежавски, -
ненаселенных и населенных (кем, опять же?) планет. Если там зверушки -
что нам с того и с их ценности, когда у нас тут бывает благодать? (Чую,
где-то здесь накрылся Бруно, вечная ему память.)
Целостность природных естеств возрастает по степеням
совершенства, пока не упрется в конечную и совершенную целостноть -
Бога. Целостность человека больше, чем у минерала или дерева, но
меньше, чем у ангела.
В каждой природной субстанции есть только одна образующая форма
(дествительность, оформляющая возможность). То есть только одна форма,
конституирующее данное естество как субстанцию. Эта образующая форма в
одушевленных естествах называется душой - она конституирует все в
данном естестве - и то, что оно есть естество, и то, что оно тело: в
растении душа конституирует факт жизни, в животном - жизнь и
чувственное познание, в человеке - жизнь, чувственное познание,
мышление и свободную волю. Везде, где есть жизнь - есть душа. И эта
душа не есть огонек, живущий в теле, как в готовом футляре, но лишь
только форма, организующая футляр и являющаяся источником всех его
функций. Концепцию, где тело (ящик) и душа (отдельное естество,
живущее в ящике) отделены и созданы раздельно, св.Фома считает
неправильной, наивной, магической и совершенно противной тому, что есть
в действительности.
Поэтому душа для Фомы не является субстанцией, которая проживает
в иной телесной субстанции. Структура одушевленных естеств не
складывается из разных субстанций. Душа есть основание жизни. Разумная
душа есть форма тела. Глаголет тут Фома поперек Августина (у которого
душа - разумная субстанция). Душа никогда не является личностью -
личностью является только весь человек. Поэтому смерть - разрывание
(расторжение брака, Льюис форевер, Толкин форевер!), а воскресение из
мертвых - философская необходимость. Эти выводы фундаментальны для
учения Фомы о человеке.
Фома отдавал себе отчет в том, что христианской мысли грозят две
крайности - материализм и спиритуализм. Материализм как бы понятен
(соматизм, имевший место при Фоме). Спиритуализм провозглашает, что
в человеке духовный элемент первичен по значимости и причинности, и
именно он является сущностью человека, при этом чувственность и
телесность пошли бы нафиг. Следующим шагом природа человека
смешивается с природой ангела (ангелизм). Телесность человека слу-
чайна, она - его бремя, человек есть дух подневольный, ограниченный и
искалеченный своей связью с телом. Фома считает, что отрывание
духовного элемента от телесного есть искажение истины о человеке и
огромная опасность.
Фома постоянно повторяет, что соединение души с телом дает лучшее
для души (ad melius animae). Если бы душа была ангелом - то такое
соединение было бы к худшему, а Бог не выносит противоречивых вещей -
и поехало по новой. Поэтому соединением таким стоит наслаждаться.
Об ангелах - чистых духах.
(охреневший от конспектирования Адельм
совеншенно переходит на просторечье)
Фома назван Ангелическим Доктором, поскольку в процессе споров со
спиритуалами и просто для себя много размышлений уделил ангелам. Много
страниц посвящено и человеку в состоянии невинности - то есть до
грехопадения, и как бы человек выглядел, если бы не оканфузился.
Сделал он это и для того, чтобы человек лучше представлял себе свою
настоящую, сконфуженную природу, и уяснил, что есть ангел, и все бы
понял - и не тосковал.
В доминиканской традиции и помимо Фомы бытует культ ангелов, и
начался он с легенды об ангелах, накормивших хлебом еще св.Доминика и
его близких, когда им было нечего есть. Фома же желал
показать фундаментальную разницу между человеком и чистым духом, чтобы
впредь неповадно было их тенденциозно смешивать.
Об ангелах философия ничего не говорит - мы знаем о них из
Откровения, но философская рефлексия склоняет нас к тому, чтобы их
принять.
Природа ангелов.
Чистый дух не является столь же простым, как Бог.
Хотя в ангеле нет составленности из формы и материи (она присуща
только телесности), в нем есть соединение "comparatio" сущности и
существования, причем несоставленная сущность ангела предполагает
слияние в ней возможности и действительности (все возможное, блин,
действительно!) То есть ангел - это связь существования и формы (акта
возможного). На схоластическом языке ангел - это чистая форма. В нем
нет материи. Он есть форма, и это его сущность - быть чистым
оформлением (то есть актуализацией). Бытие ангела
возможно лишь через форму - поэтому он не может быть чем-то
протяженным (изменяющимся, развивающимся от возможного к
действительному). У ангелов не может быть единичных личностей (это
присуще только людям), невозможно множество частично различающихся
ангелов. Каждый ангел является обособленным в единственном экземпляре
родом, выразителем целого рода. Если бы так было среди людей - то
каждый человек выражал бы собой все человечество. Поэтому различия между
ангелами являются различиями по роду, а не частными различиями. В
этом выражается та непонятная для нас сила, мощь и богатство жизни,
которым обладает такого рода личность как ангел.
Познание ангелов.
Тот способ познания, который Платон приписал человеку
(усматривание сущности вещей прежде чувственного опыта и размышления),
Фома считает свойственным ангелам, а человеку надо бы поскромнее чего.
Ангелу не требуется разрабатывать понятия, не требуется утруждать себя
размышлениями и даже в самые трудные, самые таинственные вопросы они
смотрят как в зеркало, как на белый экран, на котором появляется их
содержание. То, что человек может сделать на основании чувств, ангел
может сделать на основании наивысшего духовного познания. Это есть
познание при помощи истинных понятий (познавательных форм - "notiones
infusae"). Ангелы имеют эти понятия сразу присущими их уму, им не
нужно вырабатывать их, как мы вырабатываем все наше знание.
Степень совершенства ангела тем большая, чем меньше понятий ему
требуется для познания (для оперирования). Люциферу достаточно
наименьшего чиста понятий. Богу же для познания вообще не требуется
понятий, он познает все в Слове, а Слово не отличимо от него самого,
оно тождественно Ему. Мы же должны пользоваться целым множеством
понятий (а некоторые зануды, возлюбленные братья, так и сыпят грудами
понятий, и оттого не ясноcть наступает, а сон разума и мрак!) У нас
есть primita spiritus - первичные понятия, они находятся на наинизшей
ступени духовного познания. Ангел познает с помощью присущих понятий.
Такое познание умозрительно-интуитивное (без использования понятий,
вводимых из данных чувственного опыта). Его имеют все чистые духи. Та-
кое познание также будет иметь человек после смерти, благодаря свету
славы - lumen gloriae. Но, увы, мы не можем иметь его на земле. Поэто-
му все, что есть в нашем интеллекте, должно пройти через рамку чувств.
В интеллекте нет ничего, что не прошло бы через чувства.
Язык ангелов.
Язык животных состоит из междометий. Язык человека артикулирован.
Неартикулированный язык ангелов есть передавание содержания мысли.
"Языком ангелов можно назвать силу, благодаря которой они могут пере-
давать другим то, что имеют в своем уме". Их язык - переливание поня-
тия от одного ангела другому.
Концепция человека по Фоме
1. Человек не является соединением животного и ангела. Он не яв-
ляется Малой Вселенной, микрокосмом в тот смысле, что в нем сходятся
все элементы мира. Человек - не мозаика. Он - единство. Нельзя выдрать
часть человека - душу там, или разум, или тело - и сказать: это чело-
век. "Я" - не что иное, как целостность материи и формы (тела и души).
2. Человек не двусущностное единство, как того хотелось Оригену,
а относительно совершенное единство (совершенное - только в Боге).
Причиной существования человека является его душа. Она же оформляет
его тело, чувственное познание, разум и свободную волю. Придавая боль-
шое значение интеллекту, Фома утверждает: "Интеллект, который является
началом интеллектуального действия, есть форма человеческого тела." (А
поскольку для Фомы в термин "разумная душа" входят и духовные дейс-
твия, можно с полным правом продолжить: Сводная воля есть форма чело-
веческого тела. Или: Желания есть форма человеческого тела. Матерь
Божья - что еще можно тут наговорить! И все по канонам!). Неоплатоники
здесь громко кричат - и потому их можно вызнать.
3. Отсюда следует, что связь души и тела не случайна. Душа не
"обитает" в теле - а творит свое жилище. Душа, humanus intellectus, то
есть человеческий интеллект (форма тела, а форма тела - это душа, то
есть душа по Фоме конкретно состоит из интеллекта, желаний, чувств, и
жизни. Бедные буддисты пролетели) - этот интеллект имеет лишь проблес-
ки духовной жизни и в иерархии деховных естеств занимает наинизшее
место. Душа человека стоит на границе телесных и духовных созданий.
4. Душа человека не является личностью, но сам он - личность.
Вечность души не есть вечностью личности. Но если человек вечен - вечна
и его личность, значит, она должна длиться. Это ставит нас перед проб-
лемой воскресения. Фома считает истину о воскресении мертвых revelabile,
в то время как прочие богословы предпочли опереться только на веру
в этом вопросе.
5. Наша душа вечна по причине своих прав и своих чисто духовных
начал. Субстанциальная форма не исчезает, и не исчезает "соотношение
души с соответствующим ей телом". Это значит, что данная душа - душа
каждого из нас - может конституировать только данное тело и никакое
другое. При этом материю она может брать откуда угодно, ибо везде есть
первоматерия. Каждая душа не может конституировать иной личности,
нежели та, что была конституирована однажды (подробности см. у Толкина
- Законы и обычаи эльдар, Атрабет Финрод ах Андрет. Все, что там про
эльфов написано - это про людей, выходит.) Соответственно, в будущем
мире мы будем по необходимости теми же личностями.(Коварные вопросы о
физической идентичности и возрасте идентичности - будет ли череп
Иоанна явлен в 12 лет или в 40 - ставятся, но остаются без ясности.
Нам предлагается снова опереться на "соответствие" - и на том
остановиться.)
Отсюда следует абсолютная невозможность переселения душ и всех
теорий метампсихоза. Если б душа переходила из тела в тело - тело
переконструировалось бы всегда под одного и того же человека, как по
лекалу. (Вот как у эльфов Толкина.)
Эсхатологические перспективы
Смерть с естественной точки зрения - катаклизм. Она есть разрыв
единства, каким является человек. Распадается монолитная связь материи
и формы.
Душа человека по Фоме, не являясь личностью, после смерти тоскует
по полноте человечности и связи с телом. Тело же само по себе
(останки) - лишь агрегат отживших клеток, и в полном смысле слова
телом не являются - их ничто не оживляет. Проблема Христа во гробе
проблемы по Фоме не представляет, так как Христос и после смерти
сохранил полноту личности, Его Личность всегда нераздельна и одна и та
же - Слово Божье. Философская простота Бога позволила ему так пошутить
- лежать в гробу вместе со своим телом и своей личностью.
Существование человеческой души после смерти есть ожидание
полноты, ожидание новой реализации целого человека. Это можно назвать
тоской по воскресению, а в конечном счете - фундаментальной тоской по
Богу, более сильной, чем при жизни. Познание и жизнь - подобно
ангельским - хоть и служат ей, но не утешают.
Однако в Боге ничто не уничтожимо. Для человека, имеющего в себе
духовный элемент, смерть является выходом из пространственно-временного
порядка вещей, это переход в иное время и иное пространство. Там его
выжидательное состояние одновременно очищено в своей духовности.
Полагаю, это и есть Чистилище.
Спасенный человек в минуту смерти становится участником жизни Бога.
Он входит не и "иное время и пространство", а в вечность, во
вневременность, и участвует в жизни Троицы. Конечным выводом следует
считать, что участник жизни Бога ничего не ожидает, поскольку в Боге
находит Все. Душа спасенного человека участвует в вечности,
aeternitas, и в Боге обладает всем, что ему принадлежит. Но то спасен-
ный человек. Потому что душа вне времени - это не "душа, лишенная
тела" (поскольку тело длится во времени), а душа в воскресении. Она
обладает полнотой личности и полнотой бытия.
Интересно и важно, что спасенный человек, все нашедший и обретший
в Боге (воскресший человек), НЕ ожидает Страшного Суда.
Ожидание Суда и воскресения - удел и необходимость
тех, кто существует в пространстве и времени.
Действия человека (снова Фома)
Чтобы полностью, насколько это возможно, познать и любить Бога,
следует как можно глубже познать человека.
Человеку присущи три сферы действия:
- познание (theoria, созерцание + сфера науки)
- деяние, поведение (praxis - предмет интересов этики)
- творчество (poiesis - все художественно-техническое творчество)
Человек назван микрокосмом потому, что в нем сошлись три царства
- растительное, животное и царство ангелов или чистых духов. Человек
стоит на пересечении миров.
|
|
